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Avec son exigence d''un retour aux «choses mêmes», la phénoménologie husserlienne s''est toujours proposée d''en exhiber la constitution, voire la fondation. Ainsi s''est-elle rapidement conçue comme une nouvelle «philosophie première», ce qui n''a pas été sans poser des problèmes et des difficultés à ses contemporains et à ses successeurs. Cela impliquait en effet le principe, auquel Husserl ne cesse de revenir depuis le début des années 1920, d''une légitimation absolue de la connaissance phénoménologique. Qu''est-ce qui est susceptible de la légitimer tant eu égard aux données attestables et irréductibles que rencontre une démarche purement descriptive, qu''eu égard à leur origine ― à savoir que tout ce qui est se constitue, en son sens, dans les structures des actes de la subjectivité transcendantale originairement constituante?Le présent ouvrage entreprend de repenser cette question à sa racine : c''est bien afin de répondre à sa propre visée de légitimer absolument la constitution du sens des phénomènes (en leur «vérité») que Husserl procède - lorsqu''il se heurte aux limites inhérentes à une phénoménologie descriptive - à des constructions phénoménologiques, qui ne sont ni des constructions spéculatives ni des procédés qui feraient exister par la pensée des structures qui n''existeraient pas hors d''elle, mais pour ainsi dire des «systèmes de coordonnées» que le phénoménologue est conduit à mettre en place pour rendre compte de telle ou telle teneur phénoménologique déterminée, et dont il ne découvre la régularité qu''en procédant à ces mises en place elles-mêmes. Les fondements d''une phénoménologie constructive auront ainsi pour tâche à la fois d''en clarifier le statut et d''en exhiber la fécondité heuristique quant à ce que rencontre le phénoménologue au fil de ses analyses concrètes - ce qui implique une démarche où souvent, par la nature même de la «chose» en question, «les noms nous font défaut».

Ce livre étudie la refonte husserlienne de l'esthétique transcendantale kantienne, pour mettre en évidence sa fonction fondatrice dans l'idéalisme phénoménologique et interroger sa légitimité. On part donc des points essentiels de la critique husserlienne de Kant (refus du renversement copernicien, du caractère originaire des intuitions pures et de toute idéalisation des structures perceptives), pour dégager à partir d'eux les axes de la méthode husserlienne: dégager les intuitions pures depuis leur connexion essentielle avec les qualités sensibles, retracer leur engendrement synthétique par les actes de la conscience, et séparer l'espace perceptif des espaces catégoriaux pour reconduire ces derniers à leur mode propre de production. Husserl parvient-il, dans cette esthétique transcendantale progressant de bas en haut de la hylè sensible aux objets complexes, à éviter toute présupposition et à rester fidèle à son exigence d'intuitivité? Il semble au contraire que la méthode husserlienne repose sur nombre d'actes abstractifs et idéalisants. Par là, c'est la possibilité d'une philosophie purement descriptive qui est mise en question.

En suivant le fil conducteur de la signification et de l’expérience , ce livre tente d’approfondir la phénoménologie tardive de Husserl. La phénoménologie se veut être la philosophie de l’intuition et, en tant que telle, elle essaie d’élaborer un nouveau concept de sens. La philosophie husserlienne est une tentative constamment renouvelée de saisir ce mouvement oscillant entre l’immédiateté de l’intuition et le caractère médiat de tout sens.

Ce livre se situe dans le prolongement du précédent ouvrage de l’auteur, Par-delà la révolution copernicienne. Il s’attache à la notion husserlienne de sujet transcendantal, dont l’essence et les facultés se laissent saisir au fil conducteur des types d’objets d’expérience possible. Or, si le domaine des objets est en constante évolution historique, cela implique en retour la relativité historique du sujet lui-même ; ainsi est-on conduit, avec Husserl, à admettre l’historicité de la nature et des facultés du sujet, et à voir au sein de l’histoire des ruptures épistémologiques où se redéfinit le style même de la rationalité. L’objet principal de l’ouvrage se concentre ainsi dans la question suivante : si l’histoire est striée par des mutations de la rationalité, est-ce bien la conscience pure qui produit ces mutations ou ces fractures ? Ou est-ce une autre instance que le sujet, instance a-subjective qu’il s’agirait de ressaisir et de penser ? Dans cette optique, l’auteur part de Husserl pour la confronter à l’épistémologie historique française (Duhem, Metzger, Koyré, Bachelard) et anglo-saxonne (Kuhn, Laudan), au néo-kantisme (Cassirer) et surtout à la pensée du second Heidegger.